Demander la malédiction (المباهلة) pour le menteur

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Demander la malédiction (المباهلة) pour le menteur

Message par FONDATEUR le Lun 12 Déc - 17:04

لسائل : من المعلوم حديث وفد نجران عندما جاءوا إلى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- و طلب منهم ، و أنزل الله سبحانه و تعالى {فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا } الآية، فدعاهم إلى المباهلة فرفضوا ، فالمعلوم عندنا أن المباهلة لا تكون إلا في أمور العقيدة لكن بعض الناس من المسلمين يمكن سحب هذا الحكم لأمر دنيوي بيني و بين أخي المسلم بمعنى أنه إذا كان على أخي المسلم مال لي فأنكره ، فهل يجوز سحب هذا الحكم على الأمر الدنيوي بيني و بين أخي المسلم في الأمور الدنيوية ؟

الشيخ : أقول بارك الله فيك إجابة على هذا السؤال هو أنه لا يجوز سحب هذه الواقعة أو هذا الحكم الشرعي إلى الأمور المادية لسببين اثنين
أولا لأن القصة جائت في الأمور العقدية كما يقولون اليوم
و ثانيا الأمور المادية جعل لها الإسلام نظاما و قاعدة فقال البينة على المدعي و اليمين على المنكر
فتحل هذه القضية المادية بهذه القاعدة الشرعية ، فلم يبق هناك مجال للجوء للمباهلة التي شرعها الله -عز و جل- بين رسول الله -صلى الله عليه وسلم- و بين أؤلائك النصارى من النجرانيين الذين أنكروا التوحيد و اصروا على التثليث و لكن إن كان و لا بد من سحب القضية إلى جانب آخر لم ينص على هذا الجانب في أثر ما أو حديث ما فيمكن سحبها إلى خلاف بين طرفين من المسلمين مختلفين في بعض الأفكار أو بعض العقائد كالمعتزلة مثلا و أهل السنة ، فيمكن أنه إذا كابر معتزلي ما فأن يطالبه السني بالمباهلة ، من كان منا هو المخطئ بعد النقاش و بعد إستدلال كل من الفريقين على الآخر ، فلا بد أن أحدهم يكون مكابرا ، فنجعل لعنة الله على الكاذبين ، يمكن سحب تلك القضية إلى مثل هذه للمجانسة الموجودة بينهما ، أما و السؤال سحبها إلى أمور مادية فهذا لا يجوز لما ذكرته لك آنفا

Traduction :

Le questionneur :

Ce qui est connu du hadîth (concernant) une délégation de Nadjrân , lorsqu’ils sont venus vers le Messager d’Allah( Prière et Paix sur Lui) , et qu’Il (le Messager-Prière et Paix sur Lui-) leur a demandé.. , et Allah Gloire à Lui le Très Haut , a fait descendre (traduction rapprochée Smile
{.. tu n'as qu'à dire : «Venez, appelons nos fils…} comme cité dans le verset
Il les a appelé à faire la moubâhala ( c’est-à-dire : faire dou3â en appelant la malédiction d'Allah sur les menteurs…) et ils ont refusé ! .
Donc ce qui est connu chez nous , c’est que la moubâhala ne doit être mise en pratique que pour les sujets de la croyance , mais seulement il y a certaines personnes parmi les musulmans qui déduisent ce jugement pour une chose de la douniyâ , entre moi et mon frère musulman !
Du sens que s’il y a chez mon frère musulman de l’argent qui m’appartient et que lui renie !
Est-ce qu’il est donc autorisé de déduire ce jugement sur les ( divergences ) des choses de douniyâ entre moi et mon frère musulman , dans les choses de douniyâ ?

Réponse de Cheikh el Albànî (Rahimahou Allah ) :

Je dis _qu’Allah te bénisse- en réponse à cette question , qu’il n’est pas autorisé de se servir de ce fait ou de ce jugement dans les choses matériels , pour deux raisons :

Premièrement , l’histoire a eu lieu pour des sujets touchant à la croyance comme on dit de nos jours .

Deuxièmement , pour les choses matérielles , l’Islâm a légiféré une Loi et une règle , (lorsqu’il {le Messager-Prière et Paix sur Lui-) a dit ;

"la preuve est réclamée à celui qui prétend , et le fait de jurer à celui qui renie !"

Donc ces affaires matérielles doivent être réglées avec cette règle Religieuse , et il n’y aura pas lieu d’avoir recours à la moubâhala qu’Allah_3Azza wa Jalla_ a légiféré entre le Messager d’Allah (Prière et Paix sur Lui) et entre ceux-là parmi les chrétiens de Najrân , ceux qui ont rejeté le tawhîd (l’unicité d’Allah) et ont persisté dans la trinité !

Mais seulement si on doit absolument se servir de cette affaire sous un autre aspect ( que l’histoire pour laquelle est descendu le verset ) , et qui n’a pas été énoncé dans un athar quelconque ou un hadîth quelconque concernant cet aspect , il sera possible de se servir de cette histoire dans une divergence entre deux partis parmi les musulmans qui divergent sur certaines idéologies ou certaines croyances , comme pour ( entre ) les mou3tazilas et les gens de la Sunna , il est possible que le sunnî demande de faire la moubâhala avec un mou3tazilî quelconque s’il s’obstine ( en refusant l’évidence ) !

Celui d’entre-nous qui est le fautif , après avoir débattu et avoir exposé les daliles de l’un envers l’autre , car il est sûr (sans nul doute) que l’un d’entre-eux s’obstine ( en refusant l’évidence ) , donc nous appelons la malédiction d'Allah sur les menteurs .

( dans ce cas-là ) il est possible de déduire de cette affaire vers ce qui est semblable à cela à cause de la similitude existante entre les deux !

Par contre pour la question ( qui dit ) de déduire cela pour des choses matérielles !

Ceci n’est pas autorisé pour les raisons que je t’ai citées juste avant..

(Réf : k7audio/ silsilât el Houdâ wa a_Nouri , face/2 , n° de la k7audio/703 )
copié de france-salafi.fr
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany
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Par 3ilm char3i-La science legiferee Publié dans : invocation - دعاء
L'invocation en cas de tristesse
Ibn Mas`ud qu'Allah l'agrée rapporte que le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) leur enseigné de dire :

"Pas un serviteur atteints de :

hazn qui est le regret d'une chose qui est passé
gham qui est l'actes présent, avoir des angoisses ou des peurs
ham qui sont des soucis pour l'avenir

Qui dit ensuite :

Ô Seigneur! Je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur , fils de Ta servante, mon (front , base du départ des cheveux) toupet est dans Ta main. Ton jugement s'accomplit sur moi, Ton décret sur moi est juste. Par les noms qui T'appartiennent avec lesquels Tu T'es nommé, ou que Tu as révélés dans Ton Livre ou que Tu as enseignés à l'une de Tes créatures, ou bien que Tu as gardé secret dans Ta science de l'inconnu, je Te demande de rendre le Coran le printemps de mon coeur, la lumière de ma poitrine, la dissipation de ma tristesse et la fin de mes soucis.


اللهم إني عبدك ابن عبدك ابن أمتك ، ناصيتي بيدك ، ماض في حكمك، عدل في قضاؤك ، أسألك بكل اسم هو لك ، أو علمته أحدا من خلقك ، أو استأثرت به في علم الغيب عندك ، أن تجعل القرآن ربيع قلبي ، ونور بصري ، وجلاء حزني ، وذهاب همي وغمي

Allhoumma ini `abdouk, ibnou `abdik , ibnou amatik , naçyiati bi yadek , ma din fyya houkmouk , `adloun fyia qadaouk , ass alouka bi kouli ismin ouwa lak , ow anzaltahou fi katabik ow `alamtahou ahadin min khalqik aw ista'tharta bihi fi `ilmi l'ghayb `indek , an taj`ala al Coran rabi` qalbi , wa noor çadri , wa jala ahouzni , wa dahaba hammi

Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) dit que personne ne dit ce du'a après la tristesse sans qu'Allah ne la change par une joie .

Les compagnons lui ont demandé si ils devaient l'apprendre, et il leur a répondu qu'il fallait que toute personne qui entent ce du'a l'apprenne."

Ahmad(1/391)



Ibnou Qayyim dit :

Ce du'a représente la connaissance de beaucoup de chose comme :

Tawhid
Adoration

Le serviteur commence la du'a en disant : " O Seigneur ! Je suis Ton serviteur" et je te suis soumis " fils de Ton serviteur" qui lui aussi est soumis a Allah " fils de Ta servante" qui elle aussi est soumis ce qui inclue les parents et tout ceux qui viennent avant jusqu'à Adam wa Hawa.

Et donc tu commence par loué Allah en lui avouant que toi , et tout tes parents étant des serviteurs d'Allah azawajal. Ce serviteur c'est que son salut se trouve auprès d'Allah , dans le bien fait qu'Il tabaraqa wa ta'ala nous accorde, et que si Il nous laisse rien qu'un instant ... on se perd et on s'égare .

Le début du du'a veut dire que le serviteur sait très bien qu'il n'a rien en dehors d'Allah , et qu'Il est le Seul auprès du quelle il peut cherché secours et je ne suis le serviteur de personne d'autre , je ne suis le serviteur que d'Allah tabaraqa wa ta'ala.

Ce qui signifie aussi que je suis géré par quelqu'un , je suis sous ce qu'Il a prédestiné , j'ai des ordres et des interdits a respectés. On ne peut faire des choses qu'en sachant que l'on est sous le commandement d'Allah et on a pas de choix a faire on doit respecté nos prières quotidiennes etc ... . Nous sommes sous l'ordres d'Allah tabaraqa wa ta'ala .

Celui qui gère , Celui qui ordonne c'est le Seigneur , et le serviteur ne peut qu'obéir ,que se soumettre aux ordres de son Seigneur, donc il faut obéir et s'éloigner de ce qui est interdit et s'est ce qui est visée dans la parole d'Allah quant Il parle a shaytan qu'il soit maudit :

17/65."Quant à Mes serviteurs, tu n'as aucun pouvoir sur eux"

On sait que tout le monde est le serviteur, que tout le monde est soumis à Allah :

3/83 "alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur terre"

Mais les serviteurs cités dans ce verset sont les soumis qui obéissent et qui s'éloignent des interdits d'Allah tabaraqa wa ta'ala . Allah les désigne aussi dans le verset :

25/63. Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre

On voit qu'Allah tabaraqa wa ta'ala s'attribue des gens quant Il dit Mes serviteurs pour montrée qu'ils ont un rang auprès du Lui. Voila un autre verset ou Il s'attribue :

2/23. Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteur

17/1. Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur

Les versets dans ce sens sont très nombreux.

Lorsque l'on dit je suis Ton serviteur ce qui veut dire s'accrocher fortement (iltizam) à l'adoration d'Allah en sachant qu'Allah est le Seul qui mérite l'adoration , et qu'Il est Celui qu'on adore. Car Il est le Roi , le Seigneur , c'est Lui seul qui donne la vie est la mort , Lui seul qui crée , lui Seul qui donne (rububya) ...

Et c'est pour cela qu'Il mérité toute l'adoration (ululya) , le Seul Adoré en toute vérité qui est Allah tabaraqa wa ta'ala . On s'accroche à cet adoration en se soumettant , s'humiliant en se recueillant , en revenant repentant vers Allah , en Lui obéissant dans Ses ordres et en s'éloignant des Ses interdits et surtout se rappeler que devant Allah on est pauvre , faible etc...

En sachant que Lui Il est le :
al-Ghani (riche)
al-Wahab (Celui qui donne sans rien en retour)
al-Karim(généreux) etc...

En se confiant aussi a notre Seigneur , et tout ceci se trouve dans la parole je suis Ton serviteur qui est une parole (khafye) légère sur la langue qui englobe tout cela.

Et le cœur ne doit s'accrocher à personne d'autre qu'Allah dans l'amour, la crainte et l'espoir comme on le fait pour Allah:

Tu n'aime personne comme tu aime Allah
Tu ne crains personne comme tu crains Allah
Tu n'espère de personne comme tu espère d'Allah

Et tout ceci ce trouve dans je suis Ton serviteur .

Et on reste le serviteur petit ou grand, vivant ou mort ,jeune ou vieux , quant j'obéis ou quant je désobéis ,que se soit dans l'épreuve ou quant je suis en sûreté , que se soit par l'âme ou par le coeur ,par la langue ou par les membres , tout ceci est soumis a Allah, et la est la définition de Je suis Ton serviteur ce qui veut dire aussi que l'âme et les biens du serviteur appartiennent à Allah , tout est à Allah, et le serviteur n'a aucun bien devant Son Seigneur.

Quant je dis Je suis Ton serviteur je sais que tout mes biens faits ne viennent que d'Allah , ce qui veut dire que je ne peux utilisé et dépensé ses biens que selon l'ordre d'Allah. Je suis Ton serviteur veut dire aussi "je ne possède ni bien, ni mal , ni mort , ni vie , ni résurrection .

Si le serviteur dit Je suis Ton serviteur avec tout cela , en sachant tout cela il a dit Je suis Ton serviteur dans son vraie sens et en toute vérité , et la est la vraie définition de serviteur. Ensuite le serviteur dit mon (front , base du départ des cheveux) toupet est dans Ta main qui veut dire Tu fais ce que Tu veux de moi et moi je ne peux rien faire pour moi .

Et comment pourrait se gérer lui même un homme donc le commandement est entre les mains d'Allah ?

Un homme dont le cœur est entre les doigts du Miséricordieux . Sa vie , sa mort , sa réussite ou le fait qu'il soit châtié tout se trouve entre les mains d'Allah et de personne d'autre.

Cet homme est plus avili que le serviteur devant son maître (sur terre) . Cet homme ne peut rien faire , mon toupet est dans Ta main cet homme est soumis à Allah, soumis a al-Qahar qui est le Dominateur Suprême

Lorsque le serviteur dit mon toupet est dans Ta main alors il se mets au niveau du serviteur , il sait qu'il ne peut rien faire , il sait qu'il n'est qu'un petit esclave ...

Lorsque les hommes disent mon toupet est dans Ta main leurs cœurs et leurs espoirs ne s'accroche qu'à Allah tabaraqa wa ta'ala.

Si l'homme sais réellement que son toupet est entre les mains d'Allah ,et que il ne peut rien faire sans l'ordre d'Allah tabaraqa wa ta'ala il ne peut resté accroché qu'à Lui , tu ne peux demandé qu'à Allah tabaraqa wa ta'ala , tu ne peux rester que sur le tawhid , et sur le [tawakul] le fait de placer ta confiance qu'en Allah tabaraqa wa ta'ala .

C'est pour cela que Hud a`lihi salam dit a son peuple :

11/56. Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le votre. Il n'y pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet. Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin.

Ensuite on dit Ton jugement s'accomplit sur moi, Ton décret sur moi est juste.

Ceci implique 2 choses :

Ce qui s'accomplit sur moi été déjà décrété ,prédestine et il s'est passé , et Allah l'avait déjà décidé avant

Ton décret sur moi est juste qui veut dire que ce qu'Il a prédestiné pour le serviteur est juste , et sa ne se passe qu'en toute justice ,quelque soit ce que je fait, ce n'est que la justice d'Allah qui se produit par Sa Sagesse [hikma].

A Lui la royauté et à Lui la louange qui est le sens de la parole de Hud (a'lihi salam) qui dit :

Il n'y pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet. Et ensuite Hud (a'lihi salam) poursuit en disant : Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin. Donc tout ce que fait Allah tabaraqa wa ta'ala , qui fasse :

vivre
mourir
donne a mangé ou pas
blesse ... ou quoi que se soit , tout ceci n'est fait que part miséricorde et justice d'Allah tabaraqa wa ta'ala .

Allah est :

al-Malik (le Roi, Celui qui possède ce monde)
al-Qahar (le Dominateur Suprême)
al-Moutaçarrif (Celui qui gère comme Il veut) et tout ordres reste Ses mains et Il reste Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin. Le chemin droit sur lequel est Allah est [al-`adl] la justice .

Ce qui veut dire qu'Allah est le juste dans ce qu'Il :

dit
fait
dans ce qu'Il a prédestiné
dans Notre destin
dans Ses ordres et Ses interdits
dans ce qu'Il donne et se qu'Il retient
dans Sa miséricorde ou Son châtiment
dans ce qu'Il nous a informé ... tout cela ne se fait qu'en toute justice , et toute vérité .

Tout ce qu'Allah tabaraqa wa ta'ala a prédestiné, Il ne l'a fait qu'en toute justice . Et tout cet prédestiné n'est qu'un bien fait de Sa part .

Quant Il ordonne quelle chose , s'est qu'il y a un bien fait derrière , qu'on voit se bien fait ou pas.

Et quant Allah tabaraqa wa ta'ala interdit quelque chose , c'est qu'il y a un [feçad] méfait derrière , et s'est pour cela qu'Il nous l'a interdit .

Et la récompense d'Allah tabaraqa wa ta'ala est pour celui qui la mérite et par grâce , miséricorde d'Allah. De même que le châtiment est pour celui qui le mérite. Par justice , miséricorde et sagesse d'Allah tabaraqa wa ta'ala.

Et dans ce du'a on voit que le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a fait une différence entre Ton jugement et Ton décret. Ce qui est compris dans Ton jugement est tout ce qui est légiféré dans notre religion et aussi tout ce qui est légiféré dans l'univers .

Ce qui a pour effet sur le serviteur la soumission au deux points précités. On reste toujours soumis a Ses lois, jugement qu'Il décide quoique l'on fasse, on ne peut y échappé. Exemple : quant il pleut , on ne peut rien faire , rien changé ...

Autre exemple: Un homme de couleur aussi, il ne peut rien faire ni rien changé ...

Quant au loi, législation légiféré on a le choix de se soumettre ou de désobéir , mais on ne doit pas oublié qu'il y aura jugement avec récompense ou châtiment . On a le choix si on veut on se soumet , et si on veut on refuse. Contrairement au premier jugement, car quant Allah décide qu'il doit pleuvoir, et bien il pleut , et quant arrive l'heure du fajr (priere de l'aube) et bien l'homme a le choix de prié , ou de ne pas prié ...Mais en tout les cas on reste soumis , quoi que l'on fasse .

Le jugement est la complétude d'une chose qui s'est accomplie , et Ton décret sur moi s'est produit, accomplie en toute justice .Et ce que Tu as prédestiné pour moi n'est fait qu'en toute justice.

Donc le jugement est ce qu'Allah a légiféré, prédestiné que se soit dans la religion ou dans l'univers .

Et dans la religion le jugement est une chose qui dure jusqu'à l'eternité pour tout les hommes qu'ils le veulent ou non. Et l'homme a le choix de se soumettre ou de s'en écarté. Et lorsque l'on dit Ton décret sur moi est juste cela inclue toute chose qui se passe sur une personne comme :

maladie ou la santé
richesse ou pauvreté
la douceur
espoir
la vie ou la mort
la récompense ou la châtiment ... tout cela ne se passe qu'en toute justice .

Allah dit :

42/30 Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis.

Tout vient d'Allah , et l'homme reste toujours la cause de ce qu'il lui arrive.

La Justice d'Allah tabaraka wa ta'ala veut que l'homme récolte de ce qu'il sème .

Allah dit:

42/48 mais si un malheur les atteint pour ce que leurs mains ont perpétré..., l'homme est alors très ingrat !

On voit que l'homme ne fait que récolté se qu'il a semé.

Et tout ce qu'Allah subhanahou wa ta'ala a décrété, prédestiné ne se passe qu'en toute justice...

Ensuite on dit Je Te demande par les noms qui T'appartiennent avec lesquels Tu T'es nommé, ou que Tu as révélés dans Ton Livre ou que Tu as enseignés à l'une de Tes créatures, ou bien que Tu as gardé secret dans Ta science de l'inconnu ce qui est [at-tawassul*] demandé par l'intermédiaire de Ces noms parfaits , de tout Ces noms , ce que l'on connait, et ce que l'on ne connait pas.

Allah dit:

7/180 C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms


*Il y a 2 types d'intermédiaires [tawassul],il y en a un qui est halal et l'autre qui est haram:

Ce qui est haram et le fait de prendre un intermédiaire mort par exemple , une tombe , une statut , un ange , un arbre etc ...

Ce qui est autorisé et [tawassul] avec Ses noms , ou bien dire je te demande ya Allah par l'amour que j'ai envers Ton Prophete , je te demande ya Allah par mes bonnes actions (comme il est arrivé pour les 3 compagnons emprisonnés dans la caverne, le recit se trouve dans ryad as-salihin) Et c'est le meilleur intermédiaire [tawassul] que l'on peut avoir avec Allah , qui est de l'invoquer par Ses qualites et Ses actions qui montrent les noms d'Allah.

Et le serviteur implore Allah qui fasse que le Coran le printemps de mon c½ur En arabe le printemps [rabi`] se definie comme la pluie qui fait revivre. Et Allah nous dit que le coran fait revivre le coeur, comme la pluie fait revivre la terre .

Car il nous fait revivre le coeur comme la pluie fait revivre la terre .

Et Allah suphanaou wa ta'ala a comparé cet pluie bienfaisante au coran qui vient illuminée les coeurs comme l'eau pour la terre .

Allah nous dit :

2/17 Ils ressemblent à quelqu'un qui a allumé un feu; puis quand le feu a illuminé tout à l'entour, Dieu a fait disparaître leur lumière et les a abandonnés dans les ténèbres où ils ne voient plus rien.

Allah tabaraqa wa ta'ala compare ceux qui ont troqué le droit chemin contre l'égarement , à un homme qui a allumé un feu pour éclairé les alontours de sorte qu'il puisse observer ce qui l'entour. Une fois le feu éteint, il se trouve dans l'obscurité total sans pouvoir en sortir.

Se feu qui représente[nour al-iman] la lumiere de la foi, de la science qui est le Coran et la parole d'Allah 'azawajal .

Et Allah dit aussi :

24/35 Allah est la Lumière des cieux et de la terre.

Donc le serviteur fait ce du'a en implorant Allah qu'Il fasse revivre son coeur par le Coran , et qu'Il illumine sa poitrine avec .

Qu'Il fasse revivre son coeur et son corps qui sont 2 vie .

Allah dit :

6/122: Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est-ce qu'il est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ?

La mort qui est visée ici dans le verset représente les ténèbres de l'égarement .

Et ensuite Allah lui a assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens et Allah poursuit le verset en disant est-ce qu'il est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? Cette lumière éclair la poitrine, car elle est plus grande, plus large que le coeur et qui l'illumine entièrement.

Ce Coran qui fait revivre le coeur comme la pluie fait revivre la terre "rendre le Coran le printemps de mon coeur" on voit que tout part de la, ensuite la lumière de ma poitrine pour que tout les fait et actes de se serviteur devienne bon, comme la terre donne de ses fruits .

Et comme [hazn-gham-ham] tout ceci s'oppose à la vie du coeur, et distrait le serviteur et il ne pense plus à l'au-delà.

Et ce serviteur demande à Allah que le Coran fasse pertir ses 3 points [hazn-gham-ham] .Avec la demande de le changé par le Coran, ces points sont plus a même de ne plus revenir.

Car si le serviteur demande à Allah que ces 3 points [hazn-gham-ham] disparaissent par un bien fait mondain (femme pieuse ou enfant pieux, par un honneur ou un prestige...) alors ce méfait reviendra quant le bien fait qui nous a été accordé partira.

Contrairement au Coran qui lui reste dans le coeur de serviteur, alors que les biens mondain disparaissent
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